大学之道,古今通用

        为什么要上大学?说到底就是与优秀的人同行。即大学的意义在于让学生真正对学习产生渴求、热忱、喜爱和专注。就是塑造一种“学习型人格”,培养学生在心底埋下终生学习的种子,在任何阶段、职业和环境下,都能萌发出惊人的动力,它决定了你的人生波峰能有多高,人生轨迹能有多远。教育就像马拉松,所谓“赢在起跑线上”的起跑优势是微不足道的,成败在于你的续航能力——你能否一直在跑。与更优秀的人同行,相互竞争吸引、碰撞交流,这既是学习的平台,也是日后生涯里最长效的资源。

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善(经典分享,古今通用)

        儒家《大学》提出“三纲领”和“八条目”,乃是人达到“内圣外王”的根本之道。明了此“三纲八目”并忠实地践行,人人便可“穷则独善其身,达则兼济天下”。而这一切的源头,则在于“格物”。所谓“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修 其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而 后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国 治而后天下平。”

        《大学》有言:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。”即大人之学(培养人格完美,能俢己治人的学问)的宗旨在于修明自己光明正大的品德,在于使人弃旧图新、弃恶从善,在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够心境宁静;心境宁静才能够心安理得;心安理得才能够周详思虑;周详思虑才能够得事之宜,得到做事做人的最恰当的方式方法。此“大学之道”,亦可为现今的大学之宗旨,就是大学也是使人心静下来的地方,成为消解躁气的文化空间,通过研究学问提升境界,通过读书学习升华气质,以学养人,治心养性。

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        格物、致知被认为是“为学入手”或“大学始教”,什么是格物,怎样格物就显得特别重要,而一般认为《大学》本身却对“格物”、“致知”未作解释,于是朱熹认为这是原文有阙佚,于是补撰<格物致知传>一章。此后,在理学内部的不同派别之间,以及理学家和反理学的思想家之间,围绕“格物致知”问题展开了争论。

        《大学》亦有言:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲成其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。”这是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。格物、致知、诚意、正心是“独善其身”的内修,齐家、治国、平天下是“兼善天下”的外治,修身则是连结内修与外治的枢纽,“定、静、安、虑、得”是修身的五步功夫。

《礼记·大学》:"大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善。" 这里所展示的,是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲,是指明德、新民、止于至善。它既是《大学》的 纲领旨趣,也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目,是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫,也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经,我们发现,儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以,抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印,你就 会登堂入室,领略懦学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言,实际上包括“内修”和“外治”两 大方面:前面四级“格物、致知,诚意、正心”是“内修”;后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一 环,则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽,它与前面的 “内修”项目连在一起,是“独善其身”;它与后面的“外治”项 目连在一起,是“兼善天下”。两千多年来,一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身,达则兼善天下”(《孟子·尽心下》),把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以,它实质上已不仅仅是一系列学说性质的进修步骤,而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理,时至今日,仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确,不 管你积极还是消极,“格、致、诚、正,修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想,左右着你的行动,使你最终 发现,自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上,作为中国知识分子,又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢?说到底,依然是十人九儒,如此而已。

        到底什么是“格物”?怎样“格物”才能“致知”呢?

        这样的观念,也正合孔夫子的“为己之学”。孔子在《论语.宪问》中说:“古之学者为己,今之学者为人。”所谓“为己”即自我完善或自我实现,“为人”则是迎合他人以获得在外的赞赏。完善自我,成就理想人格,达到理想的人生境界,正是儒家哲学的价值取向,反映了儒家对主体自我的肯定,体现了对个体内心精神世界的关切。在儒家那里,虽然“必仁且智”,但尊崇德性为优先价值,以人为本,为学就是学习做人,即道德上的完善,人格的确立及精神境界的升华。作为人际关系中心的自我,是道德修养的主体和核心,是为学的起点。为学的过程,必须依赖于自己的努力,时时有“为我”的思维,事事处处联系自身思想、行为进行反思,通过自省,来陶冶情感、磨练意志、增进理性、完善人格。如孔子所言:“君子求诸己”“我欲仁,斯仁至矣”“仁以为己任”“君子不器”。“为己之学”就是修心、进德、成性,以主体实现为最高原则,以自我实现为旨归,自安其身,自立其命,不为外物所役。

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        首先从《大学》原文“致知在格物。物格而后知至”中可知,格物是个动宾结构的词组,其中“格”是动词,“物”是宾语,是个名词。

        儒家对人的内外精神价值、内外幸福的关怀,对人性的提升和弘扬,是对功利主义和工具理性的反动。现在的教育忘记了培养人的本体价值,而只注重使人成才成器的工具价值。但教育的目的,不仅要反映社会对人的发展的要求,也要反映作为社会生活主体的人对自身发展的追求,二者是内在的统一的。教育的个人价值与社会价值、内在价值与工具价值的和谐统一,才是教育的完美实现。

孔子是中国的圣人,在印度讲就是佛菩萨,在西方就叫作先知,在中国道家叫作神仙。可是儒家的传统上,把孔子看作是个人,不必加上乱七八糟的神秘外衣,他就是一个人。所有仙佛修行之路,都是要从人道做起。超凡入圣三纲,大学之道是大人之学。中国古代的传统,周朝以前的教育是六岁入小学,到了十八岁,由童子变成大人了,开始教“大学”,教你如何做一个人。中国几千年来有多少人解释《大学》这本书,它在中国文化中是内圣外用之学,由一个普通人变成圣人,就是超人,超人就是神仙,就是佛了嘛。但儒家不加宗教的花样,只说如何做一个人。第一段,“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”“明德”、“亲民”、“至善”,是《大学》的三个纲要,“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”“明明德”就是悟道;“明德”之后去修行,起行,做济世救人的事就是“亲民”;“止于至善”是超凡入圣,变超人,天人合一了。这是一个凡人成为知道生命来源的圣人的三个纲要。

        具体什么是“格”和“物”呢?现在字典提供的解释有很多。本人认为仅作参考,因为现在字典里加入太多今人的解释,不足以洞悉古圣先贤的智慧。“格物”一词,在《大学》中是如此的至关重要,儒家的圣人一定是经过精挑细选的,而且能鲜明地传达圣人本义的。要真正明了格物的本义,我们必须紧密联系《大学》原文,并穿越到儒家四圣所在年代的语言环境。

        当下倡导的学生发展核心素养,即学生应具备的适应终身发展和社会发展需要的必备品格和关键能力,是对学校教育世俗化、功利化的恰当的反正。关键能力,是做事的根基,是成功(智慧)人生的基石;必备品格,是做人的根基,是幸福(道德)人生的基石。这两方面,都表现了人的本质力量,即创造性、能动性和道德性、精神性,是一个人的硬实力和软实力,是智力因素与非智力因素的完整的统一。

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        首先来看“物”是什么意思?在儒家四圣那个年代,《周易》一定是深入人心。《周易》曰:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”这句经典的话,圣贤们必定熟烂于心,当然对其中“厚德载物”的“物”的意思明明了了。只有深厚的德行才能承载的物是什么呢?一目了然,“物”指的就是所享受的、所拥有的一切,包括物质的和精神的。具体就是心、身、家、国、天下以及财、色、名、利等。《大学》中“物”的意思应不会和《周易》中有冲突。再者,就《大学》原文分析,“物”指的就是“天下、国、家、身、心、意”,“事”指的就是“平、治、齐、修、正、诚”,明了这些“物”有本末和“事”有终始了,“知所先后”了,就是“致知”。

        那么,我们追问了为什么要上大学,再居高临下,反观中小学教育,似乎应该能明白一些东西了。(18.01.11《教育》)

有人说要学佛,请问,什么叫佛?自觉,觉他,觉行圆满,叫做“佛”。自觉,就是自己觉悟了,所谓证得菩提,就是觉悟了,找到了生命的根本;觉他,是度一切众生。这跟《大学》相通的,“明明德”就是自觉,“亲民”就是觉他。自己悟了,证得菩提,行为、功德,做到度一切众生,利益大众,这些都完成了,“止于至善”,这样就叫作觉行圆满,就是佛。换句话说,自利利他,功德智慧圆满。所以,佛学跟《大学》所讲的原则一样。如果没有中国文化这个修养的基础,只想搞打坐成仙成佛,自误误人罢了。不过反过来讲,学打坐也对。既然“大学之道在明明德”,那么德怎么明呢?道怎么得呢?怎么明白生命的根本意义呢?就是“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。这不是都讲得明明白白吗?

        “格”是什么意思呢?就“格”字造字本义来说,是形声字,从木,从各,各亦声。“木”指树木。“各”意为“十字交叉之形”。“木”与“各”联合起来表示“树干与树枝形成十字交叉之形”。东汉·许慎《说文》中解为“格,木长貌”。像网一样的格有什么功用呢?最基本的就是作筛子用,筛子的基本功用就是过滤和筛除。所以“格”引申为格虑、思考和格除、避免,是非常接近于本义的。古文中也会见到格非、格心等词语,都是格字本义的使用。

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        “格物”是什么意思呢?就字面直解为“”“格除物欲”和“格虑心身家国天下之道理”。要从内心里格除掉财色名利等不善的欲望心,要“止于至善”,让心安定下来,然后才有智慧。有了智慧再格虑心身家国天下之道理,必能“致知”。正所谓“心安理得”。可见,“格物”就是所谓的“六证”:知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

你看《大学》的方法,也就是打坐的方法。“知、止、定、静、安、虑、得”,一共七步功夫,七政。所以后来佛学说修禅定,这个禅定的翻译就是“知止而后能定”来的,所以禅定,也叫作“静虑”。一切音声皆是咒语跟着三纲,还有八目,八个方向。怎样能达到打坐功夫的境界,达到圣人的学问和修养的程度呢?“致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”这叫八目,“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,八个大项目、大方向的外用之学。 这一段内容你可以当成咒语来念,是真的哦。

        “格物”一词的妙处,既有思索的意思,又暗示了思索的原理。今人心性浮躁,不知所止,只知思索,不会格物,所以与圣人之道渐行渐远。

佛法说“一切音声皆是陀罗尼(咒语)”,《大学》也说“意诚而后心正,心正而后身修”,我的意已经不诚恳了,所以不灵。如果意识一旦诚恳,就是精神起了作用,所以《大学》这段话也是咒语,真话!你拿一杯水这样放好,先念观世音菩萨,写中国字,然后念这一段,要很诚恳哦,三次一口气念完,好了,跟大悲咒一样灵。这是我年轻时经历的一段故事。

       

所以念咒子啊,找这个仁波切,那个活佛,拜那个师父,统统都是形式。只要你诚意、正心、修身、齐家,就可以做到“格物”。大家打坐,这里酸那里痛,心里根本没有诚意在打坐啊!你是在管自己的身体,想练出一个什么功夫来,意不诚呀!我太太九十多岁去世的,她一生到临终,都念我教她的一句“嗡嘛呢呗咪吽”,最后安然放心而去了。致知、诚意,就是学习静坐,乃至健康长寿,成仙成佛,一切修养功夫的基础。

     

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修行,不只是出家学佛才能做到,道家、儒家也能做到。

修行,不只是出家学佛才能做到,道家、儒家也能做到。最怕是似通不通,尤其现代人受的教育,似是而非,知识很渊博,欲望也很多。儒家怎么做到?就是“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得 ” 。

格物致知方得定。什么叫“致知”呢?“知”就是知性。诸位如果带过婴儿,就明白,我们自己也做过婴儿,只是当时的情况忘记了,但现在应该可以回想得起来。我们生来就有个知性,做婴儿的时候,肚子饿了、冷了都晓得哭,这个知性本来存在,这个知是思想的来源。这个知,普通话叫天性,没有一个人没有的,当我们入娘胎,变成胎儿的时候已经有了。那么,怎么叫“格物”呢?不要被外界的物质、境界、感觉引诱牵走叫格物。我们的知性很容易被外界的东西所引诱,譬如我们的身体打起坐来酸痛难受,身体也是个外界的物啊!“物格而后知至”,把一切外物的引诱推开,会发现,我们那个知性本来存在的嘛,所以先把这个知性认清楚了,再讲打坐。

“为什么要打坐呢?知性要打坐,我想打坐;为什么来学这个呢?因为我追求一个东西。”你这样想,已经上当了,被物格了,不是格物,是物把你格起来了。所以“致知在格物,物格而后知至”,把一切的感觉、外境都推开,你那个知性清清楚楚地在这里,姑且可以叫作像一个得定的境界了。

“知止而后有定”,这时候,那个“知道一念清净的”,就是知性,一念清净就是意诚,念念清净,知性随时清清明明,不被身体障碍所困扰,不被外界一切境界所困扰,也不被自己的妄想纷飞所困扰;“意诚而后心正”,一切境界都不沾,这个就是心正;“心正而后身修”,这样我们身体的病痛、障碍、衰老,就会慢慢转变过来。打坐当然有反应,但如果拼命管身体的反应,就没有格物,又被物格了。“意诚而后心正,心正而后身修”,这些都是功夫啊,要修多少时间呢?看个人情况不一定的。

“致知在格物”就是《楞严经》上讲“心能转物,即同如来”,一样的道理。修行上的“致知在格物”,就是达摩祖师告诉我们在禅修的时候,“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”“外息诸缘”,把外面物质世界的一切引诱,一切情绪、思想都潇洒地放下,就是格物。“内心无喘”,不是不喘气的意思,是心念知止而后有定,到诚意就是无喘了,呼吸也跟着自然近乎静止。“心如墙壁”,到此时好像内外分离,外物影响不了内心,就是初步的格物。“可以入道”,如此打坐修行,慢慢深入进步就可以入道了。

但是,即使得了灌顶,也没什么了不起。达摩祖师有一段话很重要:“诸佛无上妙道”,佛法是无上的大法,“旷劫精勤”,不是这一生修的,多生多世累积起来的功德。“旷劫”是很多生很多世。“精勤”精进勤奋的修持,这才跳出了世间法,成佛。达摩祖师这样对二祖说:“诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍,岂以小德小智,轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。”他是骂二祖,你说你跪在这里,吃了多少年素,修行了多少年了,做了多少好事,来求大法,你这是小忠小信,轻心慢心,把佛法看成这么容易啊,自己认为了不起,岂能成功?

我劝大家不要搞这些,拜了几天佛,吃了三天素,就想上西天,又想回来买股票,发不了财,又说阿弥陀佛不帮忙,又埋怨,这是干什么呀?慢慢修吧。

《大学》讲“修身”、“正心”、“诚意”,后世的儒家称之为天人之道,天人合一。“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”中国传统文化同佛法一样,把上自天子皇帝,下至庶人,普通百姓,都看作是一个人,都要先以这个文化作根本。这就叫内养之学,佛家称之为内明。

下面的一句是:“其本乱而末治者,否矣。”没有做到这个根本学养,只求外面的知识,是舍本逐末。换句话说,人们没有内圣的修养,却想齐家治国,达到天下太平,没有可能的。所以这些内容,大家必须仔细参究,它本身就是一个大悲咒。

“此谓知本,此谓知之至也。”知,就是知性,有人问我生死问题,我说世界上有些修行人,未死前,自己预先知道死的时间,这叫做预知时至,这就是知性问题。知性修养好了,打坐功夫有定力了,知性就清明。知性清明诚意,意诚了,一念专一就会有神明而通之。所以儒家“中庸”也告诉你,“至诚之道可以前知”,达到诚意正心,可以预先知道的。

中国文化讲修身养性,是身和心两个方面。静坐的重点是修心,这个要一定的工夫才能做到,一般做不到的,就必须起来做事了。所以这一次教大家易筋经,什么道理啊?就是修身。身的方面是合理的运动,不是剧烈的,剧烈的运动有时候伤身体,譬如西洋的运动,跑步、跳高、打球,有时候比较剧烈。中国的这一套运动,少林武当这样内养的功夫,是修身的道理。所以有一句话,“动以修身”,运动是在修身,“静以养心”,打坐是修心。“身心两健”,身体健康,心理也健康;“动静相因”,动是静的因,静也是动的因,动静互为因果。

今天我们反省下来,要回转来走自己文化的旧路,就是我们中国几千年来的传统文化。《大学》是孔子传给学生曾子,曾子总结下来的,是四书五经之一。

《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中 抽出来,与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合,到朱熹撰《四书 章句集注》时,便成了“四书”之一。

按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法,《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的人门读物。所以,朱熹把它列为 “四书”之首。

朱熹又认为收在礼记中的《大学》本子有错乱,便把它重新 编排了一番,分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章,是 孔子的原话,由孔子的学生曾子记录;“传”十章,是曾子对 “经”的理解和阐述,由曾子的学生记录。这样一编排,便有了我们今天所见到的《大学》经典版本。

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